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《五蕴心理学》76期｜第三章｜3.5.4 识蕴的理解机能三　理解的机制（下）

发表时间：2022-05-22 21:01作者：惟海禅师

全书文脉图

第三章文脉图

在理解的机制中最为内核的是：一切理解，俱以精神实践为本质。

—— 惟海法师《五蕴心理学》

正文

(承接上一期文)

（三）理解的本然性与主体精神之间的关系

理解，是本然性的，否则为曲解、妄解，甚至精神暴力，若转化为物化形式则形成一般暴力。成功模拟或整体接受，都是本然地复现被理解者，使理解与所理解之间具有同构的特征，这就是理解的本然性，包括彼在、他在。

理解的本然性，与知解不同。知解，是主观的见解，以主观观念加之于对象。而理解，是精神性的，主体性的，是如其本然地体认对象。知解判断，属于知解者自身，如“我的意见”“我的看法”，实则常为“臆见”。而理解，其内容是属于所解自身的存在，如“你感到是这样吗？”“当您如鸿雁飞去，我才理解到您心中渴望广阔的蓝天。”但是，理解的这种本然性，并非物化的客在自身，亦非实体化的自在的精神，而是如其本然的精神交融。不是说静物不需要理解，而是说理解本身是活性的。

由于理解属于精神领域而不是意识领域，其主动性与本然性，并不存在“唯心所造”或“客观反映”的认识论问题。理解的主动性，是体认对象，而不是把自己加给对象。理解的本然性，是觉性而不是被动的反映。在主动的精神理解，与标准的如其本然的“正确”或“如实”理解标准之间，应当是精神生活本身在起作用，是精神实践自身的成功要求。

但理解的本然性，是与心理水平与精神境界相关的。理解受主体因素的影响，读取对象的侧面不同，而有多面性；模拟水平不同，而有质的差异；展开的深度、广度不同，理解的质量也有差异。

由于理解的精神实践性，理解与所解沟通交融，形成一个新的共同体——也就是上文称作共在的理解成果——慧果，无论理解者或被理解者，都再不是孤寂的存在。是故，不论是人还是物，多一分理解，便少一分孤独。您若能理解一切，说明您有广阔的胸襟；若能理解超越个人经验的事物，说明有足够的境界提升的潜力。由于理解本身是慧、是觉，是精神在认识中的表现，它直接联结着精神生活与精神觉醒问题，故在悟解中最能体现出理解的本然性与精神性。悟解能力是人人都有的，这也是人人带有圣性的一个实例。

（四）理解的实践本质

心识的内部信息处理结论与对象世界的关联性，是理解活动的本质所在，这涉及到逻辑理性与实践理性的综合，但它本质不是通过推理完成的知识建构，而是直接的交流和融通。尽管这种交流的物理机制是未明的，但明显不同于知识或信息的中介作用。理解，既基于实际作用，因此其性质是实践性的。反映性或知性的理解，虽属于理性的，也基于直接作用的内化，或在理性之中融入了精神的要素。在精神理解中，精神本身的活动，是自明而不经过意识分别的，故属于超理性领域。那是如漏尽智，通常是既无法说明，又无法以逻辑推知的，如人饮水，冷暖自知。

理性是中介。所谓中介，就是以景象世界为代表的心理世界，或意识活动。典型的实践性理解，是自身对自身的理解，以意识为中介过程的作用比较明显，但到悟境，如心悟，多半是源于实际作用和效应的心悟，并不是通过理法为中介而达到的，常常表现为超越逻辑，语言难表。如果是关于人自身的心悟，其理解不是主观，而是主体的实际行为或实际感知。也就是说，实践的理解或心悟，是在存在的层面上进行，而不是在中介世界进行的，也不是经过中介而达到的。《瑜伽师地论》说：“意谓恒行意及六识身无间灭意。识谓现前了别所缘境界。”这里的“意”是中介世界，“现前”指真实理解，模拟成功，有如实际活动。

觉慧悟解，是实践性理解，与意识的表现与功能都不相同。《景德传灯录》（卷17）载玄沙师备说：“饶汝炼得身心同空去，饶汝得到精明湛不摇处，不出他识阴。古人唤作如急流水，流急不觉妄为淡净。恁么修行尽不出他轮回际，依前被轮转去！”由于觉悟与意识如此不同，使理解难以成为普通知识，而实际理解的经验，每个人都那么亲切而难以言说，禅宗的精神性觉悟，更在言诠之外了。可以肯定地说，对于理解，只要有所表述、有所断定，纵然不妄拟，挂上一点边，但一定会失去更多的真实。正因为这一原理，本节所述是罪是德，不得而知。

（五）理解的理性性质与理性水平

理解有直接理解和间接理解。直接理解，是通过行为或模拟，但未经过理论思维为中介所产生的理解。间接理解，是通过理论思维为中介所产生的理解。则直接理解是实践理性，间接理解才是普通的逻辑理性。还有理性直觉，其理论思维已转化为动作程序，一般不浮出意识层面，是后理性，不是非理性。但理解的理性与普通的逻辑理性，是不同质的理性。它对精神理解、逻辑工具，表现为态度。态度是精神的势能及其流向（简称势向），表现为伦理、道德、信念、志愿等精神作用，如精进、精忠、精心、精勇。属于精神实践。这是逻辑理论范围之外的。

就理解的理性发展分级：动作理解、作用性思维等直观理解，是前理性理解。间接理解，即以语言、符号、形式推理等中介运作而实现的理解，是显性理性的；洞达透视、神入契合，是后理性的。理解的客观可靠性，不是获得于先定观念，或预存知识，或逻辑理则，而是主体与客体关联在一起的模拟中。

（六）理解与语言

理解本身是精神现象，而非语言现象。语言，乃至理性，有时是理解的工具，但大多数理解，是非语言性的。实践性理解，是超越语言的。因此，理解与语言，没有必然的关系。的确，大部分社会文化活动中，是通过语言符号而理解的，如知识、对话、电视、报刊杂志等，一个复杂意义，往往通过复杂的语言结构，得以复现。这种复现，语言必不可少的。在知识理解、意义理解过程中，通过语言而呈现或复现内容，是主体得以模拟、展现、整体接受而产生理解的必要前提。可见，在以语言符号作为传输内容的载体时，语言是理解必不可少的中介。但日常生活中，特别是心灵、精神、美学性的事物，“意在言外”，文字性语言可能并不出现。当然，如果把象征、动作、意识的直接对象也纳入语言的范畴，连自我理解、甚至精神理解本身，也是可以视为有语言的。以自我理解为例，如果意识不呈现自我，自我理解无由发生，而此意识所呈现的自我，虽一般视为“义相”，但也可以视为广义的语言之一。

在佛家传统中，语言是受批判的。特别是狭义的语言——言词与言语、语言活动——经常被视为“增语”“戏论”。增语，指思维活动中给对象或义相赋予名言，包括命名、归纳概括性的共相名称、判断。特别针对判断批判最激烈，认为判断是“分别”，如有、无、是、非等判断，是主观“知见”行为，失去了意义的真实性，为理解设置了障碍；理解真实，要透过语言才能实现，言语道断、戏论寂灭之后，才能直达真实。从理解的角度而言，这是要求丢开语言的拐杖，以精神直面世界本身。佛家真正关注的是：当使用语言、判断对事物赋予某种规定性时，失去了世界的本来面目。因此，真正的理解常常拒绝语言。如《文殊般若》载：佛问文殊：汝成佛耶？文殊答道：“佛是什么增语！”也许常人也有过这样的经历：当心犀相通时，语言反而变成了多余的东西。

然而，人类语言的本身，是精神行为的一种方式。也就是说，语言不仅是一种可供选择的工具，而且语言本身有时可以就是实质交流。在粗大活动中，语言是工具，而在精神领域，语言可能就是行为，精神直接融入语音的物理形式之中，这时超越了工具性，所以，语言可以是精神交流本身，是理解的显示。精神性语言与符号性语言是有区别的，特别是在生活活动中。当精神本身成为语言时，可能言者千言万语道不尽，而闻者久闻弥新。但是，精神语言，是普通意义上的语言吗？

总之，理解，常常是在具体情景中发生的，或透过名言概念直入对象领域而发生的。语言概念允或作为中介，不是必不可少的。但是，当在精神交流中，在精神生成语言和语言传达精神的时候，语言可能就是某种奇妙的东西，甚至是精神本身的化身，例如精神的呓语、感情的絮语。

在理解的机制中最为内核的是：一切理解，俱以精神实践为本质。

（未完待续)